Ende März ist es wieder soweit. Wenn die Sonne in das Tierkreiszeichen Widder eintritt, dann feiern die Hexen und heidnischen Religionen das Jahreskreisfest Ostara. Ostara gehört zu den vier Sonnenfesten und wird um den 21. März gefeiert, zur Tag-Nacht-Gleiche (Äquinoktikum) im Frühling. Ostara ist außerdem nicht nur der Tag des offiziellen Frühlingsanfangs, sondern auch der Tag, ab welchem die Tage wieder länger sind als die Nächte.
An diesem besonderen Tag jedoch, steht die Erde im rechten Winkel zur Sonne, die genau über dem Äquator ist. So bekommen alle auf der Welt die gleiche Menge an Licht und Dunkel, die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Ein Tag der absoluten Balance. Diese Balance wird auch zu Mabon schon geehrt und gefeiert, deshalb liegt an diesem Frühlingstag der Fokus ein bisschen mehr auf dem zunehmenden Licht 😉.
Der Widder steht für Aktion und Bewegung und dies zeigt sich ab jetzt auch in der Natur. Die Tage sind länger als die Nächte, die Natur erwacht endlich bewusst aus ihrem Schlaf, es ist eine Zeit des Wandels, was zu Imbolc begonnen hat, zeigt endlich Wirkung, die Tage des Sommers, der Freude und der Fülle sind auf dem Weg. Jetzt wird gesät, was später Früchte tragen soll. Die Bäume haben schon Knospen und stehen in manchen Regionen vielleicht sogar schon in voller Blüte. Der Frühling ist da!
Ostara und alte Kulturen
Antikes Griechenland und Rom
Viele Kulturen haben zu dieser Jahreszeit immer schon besondere Feste gefeiert. Im alten Griechenland und Rom wurde in diesem Zeitraum das neue Jahr gefeiert. Das Fest der Cybele jedes Frühjahr war ein großes Fest. Cybele war die Muttergöttin im Zentrum eines phrygischen Fruchtbarkeitskultes und Eunuchenpriester führten ihr zu Ehren mysteriöse Rituale durch. Man sagt ihr Geliebter (und Enkel) war Attis und ihre Eifersucht führte dazu, dass er sich selbst kastrierte und umbrachte.
Aus seinem Blut wuchsen die ersten Veilchen und mithilfe der Götter konnte Cybele Attis wiederbeleben. Gefeiert wird zwischen dem 15. und 28. März die Wiedergeburt von Attis und die Macht von Cybele, genannt Hilaria. Auch zu Ehren von Persephones Rückkehr aus der Unterwelt wurde jedes Jahr im Frühling ein Fest gefeiert.
Iran
Im Iran beginnt das Fest von No Ruz um den 20. März – “No Ruz” bedeutet “Neuer Tag”, es ist die Zeit der Hoffnung und der Wiedergeburt. Es wird gereinigt, repariert, gestrichen, frische Blumen gesammelt und in den Innenräumen aufgestellt. Das iranische Neujahr beginnt an Ostara, gefeiert wird mit Picknick in der erwachenden Natur. No Ruz ist tief im Zoroastrismus verankert, der vor dem Islam die vorherrschende Religion im alten Persien war. Kurz vor Beginn von No Ruz wird Chahar-Shanbeh Suri gefeiert. Die Menschen reinigen ihre Häuser und springen über ein Feuer, um die 13-tägige Feier von No Ruz zu begrüßen.
Irland
In Irland findet am 17. März der St. Patrick’s Day statt. Laut der Legenden hat er die Schlangen von der Insel vertrieben. Tatsächlich war die Schlange eine Metapher für den frühen heidnischen Glauben in Irland, denn St. Patrick brachte das Christentum auf die Insel und leistete so gute Arbeit, dass er das Heidentum praktisch verbannte.
Judentum
Eines der größten Feste des Judentums ist das Passahfest, das mitten im hebräischen Monat Nisan stattfindet. Es war ein Pilgerfest und erinnert an den Exodus der Juden aus Ägypten nach Jahrhunderten der Sklaverei. Es findet ein besonderes Mahl statt, das “Seder” genannt wird. Es endet mit der Geschichte der Juden, die Ägypten verlassen, und Lesungen aus einem besonderen Gebetbuch. Teil der achttägigen Passah-Tradition ist ein gründlicher Frühjahrsputz, der von oben bis unten durch das Haus geht.
Russland
In Russland wird die Feier von Maslenitsa als eine Zeit der Rückkehr von Licht und Wärme betrachtet. Dieses Volksfest wird etwa sieben Wochen vor Ostern gefeiert. Während der Fastenzeit sind Fleisch, Fisch und Milchprodukte verboten. Maslentisa ist die letzte Gelegenheit, diese Gegenstände zu genießen. Daher ist es normalerweise ein großes Fest, das vor der düsteren, nachdenklichen Zeit der Fastenzeit stattfindet. Ein Strohbildnis der Dame von Maslenitsa wird in einem Lagerfeuer verbrannt. Übrig gebliebenes Essen wird ebenfalls hineingeworfen, und wenn das Feuer weggebrannt ist, wird die Asche auf den Feldern verteilt, um die Ernte des Jahres zu düngen.
Mayas
Und zu guter Letzt: Die indigenen Maya in Mittelamerika feiern seit zehn Jahrhunderten ein Frühlingsäquinoktium. Während die Sonne am Tag des Äquinoktiums auf der großen Zeremonienpyramide in der alten Maya-Stadt Chichen Itza von Kukulkan (El Castillo) in Mexiko, untergeht, wird ihre Westwand im Sonnenlicht des späten Nachmittags gebadet. Die sich verlängernden Schatten scheinen von der Spitze der nördlichen Treppe der 79 Fuß hohen Pyramide nach unten zu laufen und ergeben die Illusion einer Schlange mit Diamantrücken im Abstieg die am Fuße des Bauwerks dann mit einer großen Schlangekopfskulptur verschmilzt. Dies wird seit der Antike “Die Rückkehr der Sonnenschlange” genannt. (Mehr dazu hier)
Es ist einfach zu verstehen, warum diese alten Kulturen diesen Zeitpunkt gewählt haben – das Rad des Jahres dreht sich erneut und entlässt die Welt aus den eisigen Fängen des Winters um die Frische, die Energie, die Wiedergeburt, das Licht und die Freude der Natur zu zeigen.
Wenn man an den Frühling denkt, fallen einem doch sofort einige Frühlingssymbole ein! Eier dekorieren und Eier essen, Frühlingspflanzen in die Wohnungen bringen, knospende Zweige schmücken und Geschenke vom Osterhasen. Diese Symbole sind tief in unserer Kultur verwurzelt und lassen sich aber auf alte pagane Traditionen zurückführen. Ein alter vorchristlicher Brauch war es, zum Fest für Ostara, welches im Frühling stattfand, bemalte Eier auszutauschen, als Symbol für Potential und neues Leben.
Götter des Frühlings-Äquinoktikums
Die nordische Göttin Ostara
Tatsächlich ist eine Theorie, dass das Wort “Ostern” selbst sogar von der Göttin “Ostara” (auch Eos und/oder Eostre) abgeleitet ist. Sie ist die Göttin der Blumen, des Frühlings und des Sonnenaufgangs, die uns Fruchtbarkeit, Wachstum, Liebe, Leben, Kraft und Mut schenkt. Auch die Himmelsrichtung Osten hat ihren Namen von dieser Göttin. Ostara entfacht unser inneres Feuer, die Frühlingsgefühle. Der Hase ist einer ihrer Begleiter und das große kosmische Ei ist ihr Symbol. Ihr Festtag fand am Vollmond nach dem Frühlings-Äquinoktikum statt – fast die gleiche Berechnung wie für das christliche Osterfest.
Eine beliebte Legende besagt, dass Eostre im späten Winter einen verwundeten Vogel am Boden gefunden hat. Um sein Leben zu retten, verwandelte sie es in einen Hasen. Aber die Verwandlung war nicht vollständig. Der Vogel sah aus wie ein Hase, behielt aber die Fähigkeit, Eier zu legen. Der Hase würde diese Eier dekorieren und sie Eostre als Geschenk überlassen.
Tatsächlich ist vieles über diese Göttin unklar, denn ein im 8. Jhd. verfasstes Werk besagt, dass ihre Gefolgschaft ausgestorben sei. Eostre taucht trotz der Behauptung, dass sie eine nordische Göttin sei, nirgends in alten Geschichten oder Schriften auf. Niemand kann also genau sagen, ob es die Göttin Eostre jemals gegeben hat.
Der römische Gott Mithras
Der römische Gott Mithras hat eine ähnliche Geschichte wie Jesus Christus. Mithras wurde zur Wintersonnenwende geboren und im Frühjahr wiederbelebt. Er half seinen Anhängern, nach dem Tod in das Reich des Lichts aufzusteigen. In einer Legende wurde Mithras, der bei Mitgliedern des römischen Militärs beliebt war, von der Sonne angewiesen, einen weißen Stier zu opfern. Er gehorchte widerwillig, aber in dem Moment, als sein Messer in den Körper der Kreatur eindrang, geschah ein Wunder. Der Stier verwandelte sich in einen Mond, und Mithras Umhang wurde zum Nachthimmel. Wo das Blut des Stiers fiel, wuchsen Blumen, und Getreide spross aus seinem Schwanz.
Die römische Göttin Cybele
Diese Muttergöttin von Rom stand im Zentrum eines ziemlich blutigen phrygischen Kultes, in dem Eunuchenpriester zu ihren Ehren mysteriöse Riten durchführten. Wie Attis, wird gesagt, dass Cybeles Anhänger sich in orgiastische Raserei hineinarbeiteten und sich dann rituell kastrierten. Danach zogen diese Priester Frauenkleider an und nahmen weibliche Identität an. Sie wurden als Gallai bekannt. In einigen Regionen führten weibliche Priesterinnen Rituale mit ekstatischer Musik, Trommeln und Tanzen an.
Noch heute ehren viele Menschen Cybele, wenn auch nicht ganz im selben Kontext wie früher. Gruppen wie das Maetreum von Cybele ehren sie als Muttergöttin und Beschützerin der Frauen.
Die nordische Göttin Freya
Die Fruchtbarkeitsgöttin Freya verlässt die Erde in den kalten Monaten, kehrt aber im Frühjahr zurück, um die Schönheit der Natur wiederherzustellen. Sie trägt eine prächtige Halskette namens Brisingamen, die das Feuer der Sonne darstellt. Freyja ähnelte Frigg, der Hauptgöttin des Aesir, der nordischen Rasse der Himmelsgottheiten. Beide waren mit Kindererziehung verbunden und konnten die Gestalt eines Vogels annehmen. Freyja besaß einen magischen Umhang aus Falkenfedern, der es ihr ermöglichte, sich nach Belieben zu verwandeln. Dieser Umhang wird Frigg in einigen Eddas ebenfalls gegeben. Als Frau von Odin, dem Allvater, wurde Freyja oft zur Unterstützung bei der Ehe oder Geburt sowie zur Unterstützung von Frauen mit Unfruchtbarkeit angerufen.
Der ägyptische Gott Osiris
Osiris ist als König der ägyptischen Götter bekannt. Dieser Geliebte von Isis stirbt und wird in einer Auferstehungsgeschichte wiedergeboren. Das Thema der Auferstehung ist bei Frühlingsgottheiten sehr beliebt. Osiris wurde als Sohn von Geb (der Erde) und Nut (dem Himmel) geboren. Er war der Zwillingsbruder von Isis und wurde der erste Pharao. Er lehrte die Menschheit die Geheimnisse der Landwirtschaft und brachte nach ägyptischem Mythos und Legende die Zivilisation selbst in die Welt. Letztendlich wurde die Regierungszeit von Osiris durch seinen Tod durch Ermordung durch Bruder Set (oder Seth) beendet. Der Tod von Osiris ist ein wichtiges Ereignis in der ägyptischen Legende. Auch das Navigium Isidis wird im März gefeiert.
Die hinduistische Göttin Saraswati
Diese hinduistische Göttin der Künste, der Weisheit und des Lernens hat jedes Frühjahr in Indien ihr eigenes Fest namens Saraswati Puja oder auch Vasant Panchami (Vasant = Frühling). Sie wird mit Gebeten und Musik geehrt und wird normalerweise mit Lotusblüten und den heiligen Veden dargestellt. Dieses Fest findet allerdings schon Mitte Februar statt, da sich der Frühling in Indien schon früher zeigt als in Europa.
Die griechische Göttin Perspehone
In der griechischen Mythologie trauert die Erdgöttin Demeter während der sechs Monate, in denen sich ihre Tochter Persephone in der Unterwelt befindet und nichts wächst. In dieser Zeit erleben wir den Winter. Wenn Persephone vom Frühlingsäquinoktium bis zum Herbstäquinoktium wieder mit ihrer Mutter vereint ist, gedeihen die Pflanzen wieder.
Die patriarchalische Version des Persephone-Mythos wird in Form einer gewaltsamen Entführung erzählt. Angeblich malte das naive Mädchen Kore, der Aspekt der Jungfrau der dreifaltigen Göttin, eines Tages Frühlingsblumen, als ihr Onkel Hades (Demeters Bruder) aus der Unterwelt stürmte und sie in die Hölle entführte. Demeter beschwerte sich beim Himmelsgott Zeus (auch ihrem Bruder), aber Zeus tat nichts.
Als Demeter trauert und keine Ernte wächst, muss Zeus seine Haut retten und kommt widerwillig zu einer Einigung, Persephone freizulassen … aber weil die jugendliche Göttin 6 Granatapfelsamen gegessen hat, muss sie jedes Jahr für 6 Monate in die Unterwelt zurückkehren, um die Frau des Hades zu sein. Es ist Hekate mit ihren Fackeln, die Kore hilft, aus der Dunkelheit in die Welt des Lichts zurückzukehren, und Kore reift zu Persephone, der doppelten und integralen Göttin des Lebens und des Todes.
(nach Cherry Hill Seminary)
Eine ältere, frühere Form dieses Mythos erzählt eine völlig andere Geschichte, ohne dass ein Onkel als Entführer erwähnt wird. Das sensible Kind Persephone hörte die Schreie der Toten in der Unterwelt und ging zu ihnen, um sie zu trösten und freizulassen. Sie gewinnt durch ihre selbstlosen Handlungen Reife und Kraft und wird zur Königin der Unterwelt. Demeter vermisste ihre Tochter, als sie weg war, und ließ keine Pflanzen wachsen, während Persephone die Toten pflegte. Die Rückkehr von Persephone galt als Beginn des Frühlings.
Die sumerische Göttin Inanna
Der Persephone-Mythos ist vermutlich Teil des viel früheren sumerischen Mythos des Abstiegs von Inanna, der Göttin der Liebe, Schönheit, Sexualität, des Krieg, der Gerechtigkeit und der politischen Macht. Die Göttin steigt in die Unterwelt (Kur) hinab, um den Thron ihrer älteren Schwester Ereshkigal, der Königin der Unterwelt, zu erobern – unter dem Vorwand mit ihrer Schwester um deren kürzlich verstorbenen Mann trauern zu wollen. Sie muss ihre göttlichen Insignien, ihre Macht, an den Toren abgeben und wird von den sieben Richtern der Unterwelt der Hybris (= Überheblichkeit, Hochmut) schuldig befunden und getötet.
Drei Tage später bittet Ninshubur (ihre Dienerin) alle Götter, Inanna zurückzubringen, aber alle lehnen ab, außer Enki (der Gott der Weisheit, des Handwerks, der Kunst und der Magie), der zwei geschlechtslose Wesen schickt, um Inanna mit einer List zu retten. Die List gelingt, aber Dämonen eskortieren Inanna aus der Unterwelt, mit der Aufgabe, dass Inanna einen Ersatz für ihren Platz in der Unterwelt finden muss.
Als sie zurückkommt, sieht sie ihren Ehemann Dumuzi anstatt um sie zu trauern in königlichen Gewändern auf ihrem Thron sitzen und wütend sendet sie ihn als Ersatz in die Unterwelt. Doch Dumuzi ist der Gott Gott des Getreides und des Bieres und da er nun gestorben war, konnte auf der Erde kein Getreide mehr wachsen und kein Bier gebraut werden. Dumuzi darf schließlich für ein halbes Jahr in den Himmel zurückkehren, während seine Schwester Geshtinanna (Göttin der Fruchtbarkeit, des Weines, der Schafe) für die andere Hälfte in der Unterwelt bleibt, was zum Zyklus der Jahreszeiten führt.
Die symbolische Bedeutung von Ostara
Die Erde erneuert sich, wird grüner und ist viel lebendiger als die letzten Monate. Und so eröffnet Ostara auch uns die Möglichkeit uns spirituell zu reinigen und zu erneuern. Es ist jetzt Zeit alles zu evaluieren und unser Leben ganz frisch von vorne zu beginnen, wie ein gerade geschlüpftes Küken.
Das Äquinoktikum mit seiner Balance zeigt uns, dass wir Konzepte wie richtig oder falsch, schwarz oder weiß, gut oder böse auflösen sollen. Das alles sind nur mental Abstraktionen, Begriffe, die wir benutzen um unsere Realität in Kategorien einzuordnen. Wie sieht richtig denn aus? Kannst du es aus deiner Handtasche ziehen und jemandem zeigen? Welcher der Bäume im Wald ist am gewinnen, welcher verliert? Welcher der Ozeane ist richtig und welcher ist falsch? Wenn es so eindeutig wäre, dass alles einzuordnen ist, warum dann nicht die Natur, unsere Grundlage von allem? Diese Begriffe verdienen nicht die Aufmerksamkeit, die wir ihnen geben.
Wenn wir akzeptieren, dass diese Begriffe eben nur Begriffe und Konstrukte sind, die wir uns selbst geschaffen haben, dann können wir uns über sie erheben und in einer gesunden Balance ankommen, dem Geist und Sinn der Tag-Nacht-Gleiche. Wir sind einfach genau das, was wir gerade sind. Nicht gut, nicht böse, nicht am gewinnen und nicht am verlieren. Wir sind einfach.
Und so ist dieser Zeitpunkt der Tag-Nacht-Gleiche damit der beste Zeitpunkt um uns Gedanken darüber zu machen, wo wir diese Balance verloren haben, wo wir auf die eine oder andere Seite einer Polarität gefallen sind. Die regelmäßige Evaluation unseres Lebens ist eine grundlegende spirituelle Praktik, der nächste Schritt ist dann, das Ungleichgewicht auszugleichen.
Es gibt so viele Wege, wie wir aus unserer Balance geraten und unsere spirituelle Kraft verlieren können. Die häufigsten sind jedoch in unserem Denken, unseren Aktionen, unseren Emotionen und Gefühlen und unserer Spiritualität.
Feierst du Ostara dieses Jahr? Vielleicht nimmst du dir an diesem Tag einen Moment Zeit um dir anzusehen, wo du aus der Balance geraten bist und diese wiederherzustellen oder du verbindest dich mit der Natur und/oder einem der Frühlingsgötter?
Ich freue mich auf deine Nachrichten dazu!
